Uno de los grandes enigmas de la humanidad desde siempre ha sido qué sucede con nosotros después de la muerte, ese misterio insondable, inseparable de la vida misma. El asunto ha sido motivo de polémicos debates científicos desde hace mucho tiempo y cualquier indicio acerca de la existencia de una cierta consciencia o de algo que se extienda más allá después del fallecimiento siempre fue tomado con gran suspicacia.
Por un lado la conciencia de la muerte nos hace madurar ya que crecemos cuando la idea de la muerte crece dentro de nosotros. Por otro lado, la incertidumbre de la muerte nos humaniza ya que nos convierte en verdaderos mortales.
Al respecto, los griegos establecían una clasificación para considerar algo o alguien mortal, las plantas y animales no lo son porque no saben que van a morir.
Por lo tanto no es mortal quien muere sino quien está seguro de que va a morir.
Los auténticos vivientes somos los humanos porque sabemos que dejaremos de vivir y en eso consiste la vida. Algunos dicen que los dioses son inmortales, pero no se dice que están vivos.
Todo lo que hacemos en la vida es para evitar morir, si la muerte no existiera habría mucho que ver y mucho tiempo, pero muy poco que hacer y nada en que pensar.
Los aprendices de filósofos suelen iniciarse en el razonamiento lógico con este silogismo.
La inmortalidad es la posesión de la vida en su más alto poder, exclusión de la finitud del ser, el no poder sufrir la muerte.
En las antiguas culturas es ésa la prerrogativa de la divinidad; para los seres creados sólo existe la muerte.
Pero inmortalidad es también la búsqueda afanosa del hombre del modo de pasar indemne por encima de la muerte.
A ese estadio de inmortalidad solamente pueden llegar los hombres que hayan realizado obras en la tierra que puedan permanecer más allá de la desaparición física. En ese lugar está don Radhamés Gómez Pepín, porque el legado que deja como periodista permanecerá por generaciones entre los que ejercemos esta profesión.
